L’héritage inhumain en Mauritanie Résumé de l’article du journaliste Abdallah Ould Mohamedou
رابط المقال بالعربية أسفل النص

Azzaman:
1. Redéfinition des concepts
L’auteur commence par une révision critique du terme « héritage humain », en proposant de le reformuler en « héritages inhumains » (au pluriel), afin de mieux refléter la multiplicité et la diversité des injustices subies au fil du temps.
Il estime que réduire ce concept à des événements politiques précis relève d’une sélection partiale qui ne correspond pas à la réalité historique, soulignant que la plus ancienne et la plus grave injustice qu’ait connue la Mauritanie demeure le crime de l’esclavage et de l’asservissement, lequel devrait constituer le point de départ de toute démarche d’équité et de justice.
2. Contexte historique et rôle du colonialisme
Selon l’auteur, la Mauritanie possède un héritage civilisationnel riche, façonné par la succession de plusieurs cultures, au premier rang desquelles la civilisation arabo-islamique.
Avec l’arrivée de la colonisation française au XXᵉ siècle, l’occupant aurait cherché à détruire les valeurs fondatrices de la société mauritanienne et à semer les germes de la discorde, afin de garantir la dépendance durable de l’État naissant — après l’indépendance de 1960 — à la France, tant sur les plans linguistique qu’économique.
3. Genèse des mouvements identitaires (« FLAM »)
L’article revient sur les origines des mouvements politiques dits « coloristes », en expliquant que les Forces de Libération Africaines de Mauritanie (FLAM), officiellement fondées en 1983, constituent le prolongement d’un ensemble de mouvements apparus dès 1946, se donnant pour objectif de lutter contre ce qu’ils qualifient de « domination des Beydhanes ».
L’auteur critique la vision séparatiste de ces mouvements, estimant qu’ils s’inscrivent dans une idéologie de la « négritude » qui, dans certaines de ses expressions, s’est transformée en une forme de rejet, voire de haine de l’Autre (le Blanc), comparable à la chauvinerie européenne.
4. Le conflit entre identité et politique
L’article met en lumière l’existence de deux camps antagonistes :
Un camp favorable à l’unité, fondé sur la langue, la culture partagée et la réforme économique.
Un camp favorable à la fragmentation, basé sur l’ethnie, la couleur de peau et des revendications séparatistes.
L’auteur considère que les régimes successifs ont échoué à établir une base commune permettant de trancher définitivement la question identitaire, étroitement liée aux politiques éducatives et au référentiel civilisationnel du pays.
5. Le « triangle de division » des Mauritaniens
L’auteur conclut que trois facteurs majeurs continuent de diviser les composantes du peuple mauritanien :
Les injustices historiques et politiques : esclavage, séquelles du colonialisme et violations des droits humains.
La langue française, imposée par le colonisateur comme instrument de domination et de dépendance.
La corruption des systèmes politiques, qui exploitent ces injustices pour attiser les tensions au lieu de les résoudre.
Conclusion
L’auteur appelle à la recherche d’une « parole commune » permettant à chaque citoyen de se reconnaître avant tout comme Mauritanien, loin de toute polarisation raciale ou ethnique.
Il affirme que ce qui unit les Mauritaniens — l’islam et une histoire partagée — est bien plus fort que ce qui les divise, et que la seule issue durable réside dans une justice globale et équitable, qui ne hiérarchise pas les victimes selon la couleur de peau ou l’appartenance communautaire
ترجمة إلى لفرنسية للمقال الذي عنونه الإعلامي عبدالله ولد محمدو *”الإراث اللاإنساني في موريتانيا” و الذي يتناول قضية ما يعرف بـ “الإرث الإنساني” في موريتانيا من منظور نقدي وتاريخي.
ملخص المقال: الإراث اللاإنساني في موريتانيا
1. إعادة تعريف المفاهيم:
يبدأ الكاتب بمراجعة مصطلح “الإرث الإنساني”، مقترحاً تسميته بـ “الإراث اللاإنسانية” (بصيغة الجمع) ليعكس تعدد المظالم وتنوعها عبر الزمن. ويرى أن حصر هذا المفهوم في أحداث سياسية معينة هو انتقائية تجافي الواقع، مشدداً على أن أقدم وأبشع مظلمة عرفتها البلاد هي “جريمة العبودية والاسترقاق”، والتي يجب أن تكون في مقدمة أي حديث عن الإنصاف.
2. السياق التاريخي والدور الاستعماري:
يرى الكاتب أن موريتانيا تمتلك إرثاً حضارياً غنياً تعاقبت عليه ثقافات متنوعة، أبرزها الحضارة العربية الإسلامية. ومع مجيء الاستعمار الفرنسي في القرن العشرين، سعى المحتل إلى تدمير قيم المجتمع وزرع بذور الفتنة لضمان تبعية الدولة الوليدة (استقلال 1960) لفرنسا لغوياً واقتصادياً.
3. نشأة الحركات اللوّنية (حركة “أفلام”):
يتطرق المقال إلى جذور الحركات السياسية، موضحاً أن “قوات التحرير الإفريقية” (أفلام) التي تأسست رسمياً عام 1983، هي امتداد لاتحاد حركات تأسست منذ عام 1946 لمحاربة ما تصفه بـ”هيمنة البيظان”. وينتقد الكاتب الطرح الانفصالي لهذه الحركات، معتبراً أنها تتبنى أيديولوجيا “الزنوجة” التي تحولت في بعض نسخها إلى نوع من كراهية الآخر (الأبيض)، وهو ما يقابل “الشوفينية” الأوروبية.
4. الصراع بين الهوية والسياسة:
يوضح المقال وجود طرفين متناقضين:
طرف يدعو للوحدة: يقوم على اللغة والثقافة المشتركة والإصلاح الاقتصادي.
طرف يدعو للتجزئة: يقوم على العرق واللون والمطالب الانفصالية. ويرى الكاتب أن الأنظمة المتعاقبة فشلت في إيجاد أرضية مشتركة لحسم ملف الهوية المرتبط بالتعليم والانتماء الحضاري.
5. الثالوث المفرّق للموريتانيين:
يخلص الكاتب إلى أن هناك ثلاثة عوامل رئيسية تفرق بين مكونات الشعب الموريتاني:
1. المظالم التاريخية والسياسية: (العبودية، آثار الاستعمار، وانتهاكات حقوق الإنسان).
2. اللغة الفرنسية: التي فرضها المستعمر لضمان التبعية.
3. فساد المنظومات السياسية: الذي استغل هذه المظالم لإثارة الفتن بدلاً من حلها.
الخلاصة:
يدعو الكاتب إلى ضرورة الوصول لـ “كلمة سواء” تسمح لكل مواطن بأن يكون “موريتانياً” أولاً، بعيداً عن الاستقطاب اللوني أو العرقي، مؤكداً أن ما يجمع الموريتانيين (الإسلام والتاريخ المشترك) أكثر بكثير مما يفرقهم، وأن الحل يكمن في العدل الشامل الذي لا يميز بين الضحايا على أساس اللون أو الفئة

